1. Увидев народ, Он (Христос) взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.
2. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:
3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Св. Иоанн Златоуст восклицает: «Смотри, как Христос далёк был от честолюбия и гордости! Он не водил народа за Собою, но когда нужно было врачевать, Сам ходил всюду, посещая грады и веси. А когда собралось великое множество, садится на одном месте, не в городе, не среди площади, но на горе, в пустыне, — научая тем самым и нас ничего не делать напоказ, удаляться от шума, особенно когда нужно рассуждать о важных предметах». А блаж. Феофилакт добавляет: «Учил не одних учеников, но и народ. А начал с блаженств, так же, как и пророк Давид начал с блаженств (Пс.1,1)».
Евангелист Матфей пишет, что Христос «взошёл на гору», а Лука говорит, что Он сначала «взошёл» на гору (Лк.6,12), но потом сошёл с горы и стал на ровном месте (Лк.6,17). Это последнее обстоятельство у Матфея пропущено, но здесь нет разноречия между евангелистами. Матфей не говорит, что Иисус Христос, взойдя на гору, не сходил с неё, а только умалчивает об этом. Другими словами, у Матфея указывается только одно обстоятельство, у Луки – на два. Взойдя на гору, Господь сел. У иудеев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя, а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные пророческие, а не учительные речи.
«Приступили к Нему ученики Его». «Приступили» — любимое слово Матфея, оно у него встречается 52 раза, у Марка – 6 раз, у Луки – 10 и только у Иоанна всего один раз. Выражение указывает не на то, что одни ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие.
Полностью Нагорная проповедь изложена только у евангелиста Матфея. В сокращённом виде её излагает евангелист Лука, у которого отдельные части Нагорной проповеди встречаются даже в разных местах его Евангелия. Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения. Христос учит здесь, что необходимо духовно переродиться, чтобы создать на земле Царство Божие, этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном.
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Та же самая речь, но только в сокращённом виде и с изменениями, находится у евангелиста Луки в 6-й главе. Мы можем предположить, что речь Спасителя была записана вскоре после её произнесения, и Матфей и Лука воспользовались этими записями, причём для Матфея они дополнялись ещё и личными воспоминаниями. Возможно, что он записал речь и сам. У евангелиста Матфея Нагорная проповедь Спасителя состоит из 117-ти стихов, а у Луки – из 30-ти. Нагорная проповедь обладает одним замечательным свойством: она почти не допускает абстрактных (отвлечённых) толкований. Она так хорошо приспособлена к нравам и понятиям окружавшей Христа толпы простого народа, что, как только мы забываем об этом, так тут же вступаем в область отвлечённых толкований, и высказывания Христа делаются для нас не вполне ясными. Это, конечно, нисколько не препятствует рассматривать изречения Христа и как отвлечённое богословско-теоретическое учение, но при этом никогда не следует забывать о тех, для кого Спаситель говорил, о людях простых, не искушённых отвлечёнными рассуждениями. Как относится к этому народу Сам Христос? Он желает научить его и учит так, что слова Его, будучи вполне понятны народу, сразу же неизгладимо отпечатываются в памяти и сердце Его слушателей.
Число блаженств определяется самим словом «блаженны», которое повторяется девять раз, и потому нужно признать, что всех блаженств – девять. «Блаженны» — это перевод греческого слова «makarios», которое в античные времена употреблялось для обозначения небесного, а также загробного блаженства богов и людей. В этом слове выражается представление об идеальном счастье, без примесей земных скорбей, хотя оно может употребляться и для обозначения земного счастья, особенно в религиозном смысле. Слово «makarios» соответствует еврейскому «ашре», которое означает «спасение». Этим словом начинается первый псалом Давида. Таким образом, под блаженными, если принимать во внимание значение греческого и еврейского слов, нужно понимать людей, которым уготовано вечное счастье и спасение. И это счастье и спасение приобретаются достойной земной жизнью.
Становясь лицом к лицу перед учением Христа и перед Его Личностью, которой свойственна необычайная сила духа, и отдельный человек, и толпа людей чувствуют всегда и вполне свою крайнюю духовную бедность, убожество и нищету. В данном случае Господь, посмотрев с сожалением на толпу людей, приветствуя их, назвал всех без исключения «нищими духом», т.е. всех, кто пришёл ко Христу услышать Его учение. Господь называет собравшихся перед Ним людей счастливыми, потому что им предстояло открытым сердцем и неповреждённым, неразвращённым умом воспринять христианские истины и тот дух, который в них есть. Им, таким людям, которых забросили тогдашние религиозные учители, принадлежит Царство Небесное. К ним оно пришло, и они его принимают.
Св. Иоанн Златоуст спрашивает: «Что значит: нищие духом?» И отвечает: «Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Христос назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет прежде всего блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают… Все величайшие бедствия во вселенной произошли от гордости. Так и диавол, не бывший прежде таковым, сделался диаволом от гордости. Так и первый человек, обольщённый от диавола, пал и сделался смертным; он надеялся стать богом, но потерял и то, что имел. Так и каждый после Адама, мечтая о своём равенстве с Богом, впадал в нечестие. Так как, следовательно, гордость есть вершина зол, корень и источник всякого нечестия, то Спаситель и приготовляет врачевство, соответствующее болезни, полагает этот первый закон, как крепкое и безопасное основание. На этом основании с безопасностью можно созидать и всё прочее. Напротив, если этого основания не будет, то хотя бы кто до небес возвышался жизнью, всё это легко разрушится и будет иметь худой конец. Хотя бы ты и отличался постом, молитвою, милостынею, целомудрием или другой какой добродетелью, всё это без смирения разрушится и погибнет. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает со смирения, желая с корнем вырвать гордость из души слушателей».
Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Святитель Иоанн Златоуст так говорит об этом блаженстве: «Тогда как все люди почитают блаженными (счастливыми) радующихся, а скорбящих, бедных и плачущих – несчастными, Христос вместо первых называет блаженными последних, но здесь Он разумеет не просто плачущих, но плачущих о грехах своих, так как есть другой плач – плач о житейских печалях, на что указал и апостол Павел, говоря: печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор.7,10). Этих-то печалящихся ради Бога Христос здесь и называет блаженными; и не просто печалящихся, но плачущих… Какая же будет им награда? Ибо они утешатся, говорит Христос. Итак, если хочешь иметь утешение – плачь. Подлинно, когда Бог утешает, то хотя бы тысячи горестей с тобой случились, всё победишь, потому что Бог всегда награждает труды с преизбытком. Он и здесь, когда сказал, что плачущие блаженны, обещал утешение не за сам плач, а по любви Его к людям. В самом деле, плачущие оплакивают грехи свои, а для таковых довольно только получить прощение и оправдание. Но так как Христос весьма человеколюбив, то Он и не ограничивает награды отменой наказания и прощением грехов, но ещё делает таких людей блаженными, и подаёт великое утешение и здесь, и там. А плакать нам повелевает не только о своих грехах, но и о грехах других людей. Так поступали святые, как-то: Моисей, Павел, Давид; все они часто оплакивали чужие грехи».
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Под словом «кроткие» подразумеваются тихие, смиренные, незлобивые, скромные, смирные, то есть те, которые не противопоставляют чужому злу своего зла, но побеждают зло добром (Рим.12,21). Какую землю наследуют кроткие? На этот вопрос трудно ответить, не обратившись к самому Священному Писанию. В 36-м псалме говорится, что «кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс.36,11). В псалме уповающие на Господа, кроткие, праведники, непорочные противопоставляются злодеям, людям лукавым, делающим зло, нечестивым, беззаконникам. Речь идёт об истреблении на земле злодеев, которые, «как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут» (Пс.36,2), т.е. истребятся со своим потомством. Псалмопевец пророк Давид говорит в этом псалме: «ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю. Ещё немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его» (Пс.36, 9-10). Следовательно, главная мысль псалма заключается в том, что нечестивые будут заменены праведными и в этом смысле наследуют землю. Можно думать, что и Спаситель говорил в том же смысле, что кроткие сделаются хозяевами земли, вселенной. История оправдывает это утверждение. Христиане, хорошо усвоившие христианские идеалы кротости, незлобивости, смирения, действительно наследовали землю, которая прежде была занята нечестивыми язычниками; процесс этот продолжается до настоящего времени и неизвестно когда закончится.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Последователи Христа должны стремиться жить по правде Божией, то есть жить по Богом данным законам и повелениям. Св. Иоанн Златоуст объясняет, что Христос говорил о том, что богатыми делает справедливость: «…поступая справедливо, не бойся бедности, и не страшись голода. Лишаются всего те, кто похищает чужое, а кто любит справедливость, тот владеет всем безопасно». Блаж. Феофилакт Болгарский замечает: «К правде нужно стремиться со всем усердием: ибо это выражается словами: алчущие и жаждущие. Кто алчет и жаждет, тот сильно желает насытиться: так сильно надобно желать правды и соблюдать её».
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Слово «милостивые» употреблено для обозначения людей, оказывающих милосердие, благожелательность к ближним, и не к одним только бедным. В Ветхом Завете та же истина была выражена весьма сходно с заповедью Спасителя, но милость ограничена только по отношению к бедным. Св. Иоанн Златоуст совершенно справедливо замечает: «Здесь, мне кажется, говорит Он не столько о тех, которые оказывают своё милосердие деньгами, но и о тех, которые оказывают его делами». А блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Милосердие можно оказывать не имуществом только, но и словом, а ежели ничего не имеешь, то и слезами, и вздохом. Они получат милость и здесь – от людей, а особенно там – от Бога (помилованы будут)».
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Так как из других мест Священного Писания мы знаем, что человек не может видеть Бога, то, следовательно, речь здесь идёт о духовном зрении. Чтобы видеть Бога, требуется чистота сердца. Что такое чистота сердца? Это такое состояние человека, когда его сердце, источник чувств, не омрачено никакими затемняющими влияниями порочных страстей или греховных дел. Способность человека духом своим видеть Бога увеличивается по мере очищения его сердца, его совести. Чистое сердце – это чистая совесть. Св. Иоанн Златоуст утверждает, что чистыми сердцем здесь Христос называет и тех, «которые проводят жизнь в целомудрии». И уточняет: «Так как многие бывают милостивы, не похищают чужого, не сребролюбивы, а между тем любодействуют и предаются похоти, то Христос, показывая, что недостаточно первого, присоединяет и эту заповедь». Блаж. Феофилакт приводит сравнение: «Как зеркало тогда отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Св. Писание только чистая душа».
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаж. Иероним Стридонский (5 в.) под миротворцами разумеет тех, «которые сперва в сердце своём, а потом и среди несогласных между собою братьев водворяют мир. Что пользы, если ты умиротворяешь чужих, а в душе твоей борются пороки?» — задаёт вопрос Иероним. Но он не объясняет, почему миротворцы назовутся сынами Божиими. Это объясняют св. Иоанн Златоуст и блаж. Феофилакт Болгарский. Первый говорит: «дело Единородного Сына Божия заключалось в том, чтобы соединить разделённое и примирить враждующее». Следовательно, миротворцы назовутся сынами Божиими потому, что подражают Сыну Божию. Феофилакт говорит, что здесь «разумеются не только живущие в мире с другими, но и примиряющие ссорящихся. Миротворцы – это и те, которые своим учением врагов Божиих приводят к Богу. Они и есть сыны Божии. Ибо и Христос примирил нас с Отцом».
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Иероним Стридонский говорит: «Многие терпят гонение по причине своих грехов, но они не являются праведными». Люди, изгнанные за правду, встречаются часто в любом обществе. Особенно правдивых не терпят в дурном и порочном обществе. Так как эти люди не находят для себя спокойного места на земле, среди лжи и обмана, то им обещано «Царство» — земное (в духовном смысле) и будущее – Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Последняя часть фразы «…всячески неправедно злословить за Меня» — неточный перевод с греческого оригинала. В самом деле: можно ли кого-то злословить праведно? По-церковнославянски эта часть фразы более соответствует оригиналу: «и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради». Здесь слово «лжуще» вполне точно указывает на клевету, которая будет возводиться врагами Христа на Его учеников и их последователей. Они будут подвергаться поношениям, гонениям, злословию, и Господь называет тех, кто будет переносить всё это, счастливыми. Св. Иоанн Златоуст пишет по этому поводу: «Христос сказал: хотя бы вас называли обманщиками, льстецами, злодеями или другим каким именем, — вы всё же блаженны. Что, кажется, страннее таких наставлений, — называть желанным для человека то, чего, по мнению других, нужно избегать, то есть: нищету, слёзы, гонения, поношения. И однако Он не только изрёк эти заповеди, но внушил к ним и веру, и убедил не двух, не десять, не двадцать, не сто, или тысячу человек, а всю вселенную. И толпы народа, слушая столь тяжкие, трудные и противные общему понятию наставления, изумлялись. Такова была сила слов небесного Наставника!» Феофилакт Болгарский уточняет: «Не всякий поносимый блажен, но только тот, кто терпит поношение за Христа и ложно».
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. Св. Иоанн Златоуст разъясняет: «Хотя Христос различно описывает награды, но всех вводит в Царство. И когда Он говорит, что плачущие утешатся, и милостивые будут помилованы, и чистые сердцем узрят Бога, и миротворцы назовутся сынами Божиими, — всем этим Он обозначает не что иное, как Царство Небесное. Кто получит те блага, тот получит конечно и Царство Небесное… Сказав, что так гнали и пророков, бывших прежде вас, Он представляет им утешение в общении с теми, которые прежде их пострадали. Вы подвергнитесь наветам и опасностям, говорит Он, не потому, что вас будут обвинять в том, что вы неправде учите, а по злобе слушающих. И пророков не обвиняли в беззаконии, или безбожном учении, когда некоторых из них побивали камнями, других изгоняли, а иных подвергали другим бесчисленным бедствиям. Итак, да не устрашает это вас. Таким образом Он ободряет их, сравнивая их с Моисеем и Илиёю. Вместе с тем Христос здесь показывает Своё достоинство и равночестие с Отцом Небесным. Он говорит: как ветхозаветные пророки страдали ради Отца Небесного, так вы будете страдать ради Меня. Потом, желая показать, что страдания особенно для них полезны и служат к их славе, не сказал, что вас будут поносить и преследовать, а Я этому воспрепятствую. Он хочет обезопасить их не от того, чтобы они ничего худого о себе не слыхали, но чтобы худые слухи переносили великодушно, и оправдывали себя делами, потому что не унывать во время страданий гораздо важнее, чем совсем не страдать». Обратим внимание, Господь не сказал: когда изгонят вас и убьют; но – когда будут поносить вас и всячески злословить. Поистине злословие ранит гораздо более, чем нанесение телесных ран. У терпящих злословие исчезает утешение. Многие налагают на себя руки, будучи не в силах перенести худой молвы о себе. «Заметь, — указывает Златоуст, — после скольких заповедей предложил Христос эту последнюю. Он желал показать, что тот, кто заранее не приготовлен и не утверждён всеми теми заповедями, не может вступить и в эти подвиги. Потому-то Он сплёл нам из этих заповедей золотую цепь, как бы прокладывая путь от предыдущей заповеди к последующей. В самом деле, человек смиренный будет оплакивать грехи свои; оплакивающий свои грехи будет и кротким, и праведным, и милостивым; милостивый, праведный и сокрушенный будет непременно и чистым по сердцу, а такой будет и миротворец; а кто всего этого достигнет, тот будет готов и к опасностям, не устрашится злоречия и бесчисленных бедствий».
Эти девять новозаветных заповедей, носящих название заповедей блаженства, представляют собою в сокращённом виде как бы всё Евангелие. Характерно их отличие от десяти ветхозаветных заповедей. Там говорится преимущественно о внешних поступках человека, и налагаются строгие запрещения в категорической форме. Здесь говорится преимущественно о внутренней настроенности человеческой души, и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство.
13. Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь её солёною? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон на попрание людям.
В Нагорной проповеди Спасителя красной нитью проходит тонкая, едва заметная критика существующих и обычных мнений и воззрений на счастье человека, и им противопоставляется совершенно новый взгляд на то, в чём состоит это счастье. Христос говорит Своим ученикам, что они «соль земли». Соль считалась в древности благородным и очень ценным веществом. «Nilsoleetsaleutilius» (нет ничего полезнее солнца и соли), — говорили древние римляне. Соль предохраняет пищу от порчи и делает её здоровой, приятной на вкус. Христос показывает, что ученики Его столь же необходимы и столь же ценны для мира, как соль. Они, так же, как и все христиане, должны предохранять мир от нравственной порчи и способствовать его оздоровлению. Соль сообщает свою солёность всем веществам, с которыми близко соприкасается, так и христиане призваны сообщать дух Христов всем остальным людям, ещё не ставшим христианами. Соль не изменяет сущности и внешнего вида веществ, в которых растворяется, а только даёт им свой вкус. Так и христианство не производит какой-либо внешней ломки в человеке и человеческом обществе, но лишь облагораживает душу человека и через это преображает всю человеческую жизнь, придавая ей особый христианский характер. Если же соль портится под воздействием неблагоприятных природных условий, то её уже ничем не исправишь. Так и те люди, которые, однажды вкусив благодатного общения со Святым Духом, впали в непростительный грех противления Ему, уже не способны без чрезвычайной помощи Божией обновиться духовно.
Св. Иоанн Златоуст разъясняет, что соль едкостью своей остроты неприятна на вкус людей сластолюбивых. Поэтому ученики Христовы, неся в мир Его учение, будут подвергаться злословию, но они должны быть твёрды в слове, как тверда острота соли; если же они устрашатся злословия, не будут твёрдыми, то подвергнутся тягчайшим бедствиям: их все будут и злословить и презирать, а это значит, что они станут «потерявшей силу» солью, которую следует, по выражению Спасителя, «выбросить вон на попрание людям».
14. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.
15. И, зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.
Светом мира является собственно Господь Иисус Христос, но поскольку верующие воспринимают этот свет и отражают его в мир, они так же являются «светом мира». Таковы в особенности апостолы и их преемники, назначение которых в том и состоит, чтобы светить светом Христовым, — они пастыри Церкви. Они должны так жить, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли Бога. Св. Иоанн Златоуст особенно выделяет то, что Христос называет учеников «светом» всего мира, а не одного народа, не какого-то количества городов, но всей вселенной; «свет этот духовный – подобно как и соль духовная». Феофилакт Болгарский добавляет: «Апостолы просветили не один народ, но весь мир. Христос поучает их быть внимательными к своей жизни, ибо на них будут смотреть все. «Не думайте, — говорит Он, что вы будете укрываться в каком-нибудь углу: нет, вы будете на виду у всех; а потому старайтесь жить непорочно, дабы не сделаться соблазном для других… Особенно когда мы делаем доброе дело, то должны делать его не для своей славы, а для славы Божией».
17. Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить.
18. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё.
19. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном.
20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное.
Можно совершенно справедливо считать, что когда Господь говорит, что не отменяет прежнего закона, не хочет его разрушить, то Он ставит Свои заповеди в генетическую связь с прежними. Ветхозаветные заповеди являются первыми ступенями в великом откровении Божием к спасению человечества, которое достигает своего завершения во Христе. Сам Христос уже опирался на ветхозаветный закон, отвергая искушения диавола. Ветхий Завет походил на пустой, незаполненный сосуд; или, иначе, был только формой, не имеющей внутреннего содержания. Христос наполняет этот сосуд; даёт форме внутреннее содержание и смысл. Иисус Христос наполнил ветхозаветный закон Своею Личностью, жизнью, Своим учением, где разъяснил абсолютные истины религии и всеобщие принципы нравственности. При этом оставалось неприкосновенным всё, что имело прочную ценность и значение в ветхозаветной религии. Но сам процесс заполнения ветхозаветного закона Христом, предполагал отмену ветхозаветной религии самой по себе. Она не могла теперь существовать независимо от Нового Завета. Только вместе с ним и при свете его ни одна черта или иота Ветхого Завета не «прейдет» до скончания мира.
Когда человеку светскому говорят о Заповедях Божиих и об их исполнении, он отвечает: о, это я знаю: нельзя убивать, блудить, воровать. Обычно о других заповедях человек не слышал. Но помимо этих трёх есть ещё семь заповедей, причём некоторые даже более важные, и первые из них – о том, что человек должен знать единого Бога и не покланяться другим богам, не творить себе кумира из чего-либо или из кого-либо и хотя бы один день в неделю посвящать Богу. Это гораздо важней, чем не убивать, не воровать и не блудить. Поэтому даже если речь идёт о тех древних заповедях, которые даны во времена ветхозаветных пророков, за полторы тысячи лет до пришествия Христа на землю, то и тогда нужно сперва исполнить первую, вторую, третью и т.д., а уж потом шестую, седьмую и восьмую – то есть не убивать, не блудить, не воровать.
Ветхозаветные заповеди были даны человеку, чтобы из дикого зверя сделать его просто человеком. Ветхий Завет потому и закончился, что он не давал спасения, никак не очищал сердце человека. Новозаветные заповеди, которые каждый крещёный человек должен исполнять, совсем другие; они ведут к высшей нравственности. Потому что тот, кто не убивает, не изменяет жене, не ворует и по воскресеньям ходит в храм, ещё Бога не видит. В этом каждый может убедиться, поглядев на самого себя. Все мы люди приличные, не пьём, не курим, матом не ругаемся, друг друга не убиваем и т.д. Но что делать с тем, что в твоём сердце? А в нём бывают и злоба, и осуждение; в нём бывают и гнев, и жадность, и обида; в сердце очень многое бывает. Всё это и препятствует увидеть Бога. Поэтому Бог заключает с тем, кто этого захочет, Новый Завет, новый договор. Это происходит в Таинстве крещения, когда человек отрекается от сатаны и сочетается Христу, то есть вступает с Ним в отношения Нового Завета, обещает Богу исполнять Его заповеди. А чтобы жить по заповедям Христовым, нужно постоянно, день за днём вести борьбу, духовную борьбу, борьбу с самим собой.
Как грядка, если её всё время полоть, полоть, то она будет чистенькая, на ней ничего плохого не вырастет, — так и в душе, если всё время полоть, каждый день, каждый час очень внимательно за ней смотреть, будет чистота. Конечно, сердце наше очистится не сразу, потому что, когда мы выдираем какой-то сорнячок, обязательно остаётся корень, и он даёт новый побег. Но если постоянно полоть и стараться как можно глубже копать, чтобы вынуть этот сорняк, извести его корни в своей душе, только тогда сердце приобретает искомую чистоту и в нём поселяется Божественный Дух Святый, потому что в нечистое место Господь войти не может. Полоть грядку – труд очень тяжёлый, но самый тяжёлый на свете труд – это духовная жизнь. Именно поэтому людей, ведущих духовную жизнь, очень мало, но только они и есть настоящая Церковь; только они и есть христиане православные; только они – цари, пророки и священники Бога Вышняго, независимо от пола, возраста, состояния, образования и так далее.
Далее Спаситель говорит, что пока люди живут на земле и видят небо, до тех пор будут действовать нравственные законы обоих Заветов – и Ветхого, и Нового. Под йотой здесь разумеется маленькая буква в иврите под названием «йод», похожая на нашу запятую. Под словом «черта» здесь подразумеваются очень маленькие чёрточки, которыми еврейские буквы различаются одна от другой. Христос говорит, что пока существуют небо и земля, даже малейшие чёрточки, самые малые постановления в законе не уничтожатся, не отменятся, не забудутся, не исчезнут.
Далее Господь говорит о тех, кто нарушит или исполнит заповеди Закона и в зависимости от этого наречётся малым или великим в Царстве Небесном. Блаж. Августин пишет: «То, о чём говорится в законе, называется малейшим; то, что намерен был сказать Христос, есть величайшее». Здесь, однако, подразумевается не механическое исполнение заповедей закона, от великих до малейших, как это делали книжники и фарисеи, но осмысленное, внутренне-переживаемое, духовное. Под «книжниками» здесь разумеются люди, занимавшиеся изучением Священного Писания, учёные. Так как они занимались изучением закона, то назывались ещё «законниками» или «учителями закона». Им давались ещё почётные названия раввинов. В народе книжники пользовались большим влиянием. Ветхозаветный закон (нравственный и духовный) не отменяется учением Христа. Но если он исполняется без добавлений, сделанных Им, то такое исполнение закона, свойственное книжникам и фарисеям, следует считать недостаточным, несовершенным, механическим, неосмысленным, неразумным и даже безнравственным. Ученики Христа должны превосходить книжников и фарисеев в правильном понимании и исполнении закона: не закон дан ради закона, а закон дан ради человека, его спасения.
Христос действительно пришёл на землю для того, чтобы на Нём исполнилось всё ветхозаветное Слово Божие, чтобы раскрыть, осуществить и утвердить всю силу закона и пророков – показать истинный смысл и дух всего Ветхого Завета. «Как Он исполнил закон? – спрашивает блаж. Феофилакт Болгарский, — во-первых, Он исполнил его совершением всего сказанного о Нём пророками. Посему и евангелист часто говорит: да сбудется реченное тем или другим пророком… Он исполнил закон и в том смысле, что восполнил его, ибо Он в полном совершенстве начертал то, чего закон представлял одну тень. Закон сказал: «не убий», а Христос: «и не гневайся напрасно». Подобно как и живописец не стирает начальное очертание, но проясняет и дополняет его».
Говоря, что «ни одна йота, или ни одна черта не прейдёт от закона», Господь подчёркивает, что и самое малое в законе Божием не останется без исполнения. Фарисеи разделяли заповеди на большие и малые и не считали грехом нарушение «малых» заповедей закона, относя к ним, между прочим, заповеди о любви, милостыне и правосудии.
Выражение «малейшим наречётся в Царствии Небесном» в точном переложении с греческого означает: «будет отвержен, не войдёт в Царствие Небесное». Это тот, учит блаж. Феофилакт, «кто сам не исполняет заповеди и учит других, не имея дел, в воскресении из мёртвых окажется последним, и будет брошен в геенну. Не думай, что он войдёт в Царство Небесное – нет, в Царство Небесное не войдёт тот, кто учит других, сам попирая заповеди. А кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном, — говорит Господь. – Наперёд сказал: «сотворит», а потом уже «научит», — обращает внимание блаж. Феофилакт, — ибо как мне другого вести по пути, по которому сам я не хаживал? С другой стороны, если я и творю, а не учу, не буду иметь такой награды, но заслужу даже наказание, если не учу по зависти или по лености».
Праведность книжников и фарисеев характеризовалась лишь внешним исполнением мелочных правил; она уживалась в их сердцах с самомнением, надменностью без духа смирения и кроткой любви, с гнусными пороками и страстями, в чём Христос Спаситель неоднократно с силою обличал их. От такой внешней, показной праведности Господь и предостерегал Своих учеников и последователей.
21. Вы слышали, что сказано древними: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду.
22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» (пустой человек), подлежит синедриону (верховному судилищу); а кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной.
Речь начинается выражением: «вы слышали». Христос не говорит: «вы читали», или «написано»; но Он говорит: «сказано», или «вы слышали». Такие выражения очевидно выбраны с намерением как можно более упростить речь применительно к пониманию её простым народом. Если бы Христос сказал: «вы читали», то это было бы фактически неверно, потому что толпа в своём большинстве состояла из людей неграмотных или недостаточно грамотных. Но Священное Писание читалось тогда в еврейских синагогах и народ мог это чтение слушать.
Далее Господь показывает, в чём именно пришёл Он восполнить ветхозаветный закон: Он учит здесь более глубокому и духовному пониманию и исполнению ветхозаветных заповедей. Так же, как и Бог через Моисея, Спаситель запрещает убийство, но Он это делает более категорично, устраняя даже причины, от которых зависели и зависят убийства. В ветхозаветные времена создавались препятствия факту убийства, но не обращалось внимания на его внутренние причины. Люди должны были воздерживаться от убийств не только вследствие заповеди, но и из боязни подвергнуться суду. Спаситель переносит дело, так сказать, с внешнего двора во внутренний – в сердце человека. Так как обычно главной причиной убийств в человеческом обществе всегда был гнев на человека (брата), то в новозаветные времена запрещаются не только сами убийства, но и гнев, от которого они происходят («а Я говорю вам…»). В рассмотренном стихе нужно понимать слово «брат» широко: и кровный брат, и согражданин, и человек вообще. Но здесь возникают вопросы: как поступать, когда на нас нападают неприятели, враги, — следует ли на них также идти войною и убивать? Как поступать если убийство требуется, например, в целях защиты при нападениях бандитов, террористов, которых, если не убить, то может погибнуть множество людей совершенно невинных и беззащитных? Можно ли оправдать убийства на войне и вообще в целях защиты? Можно. И именно так, как они оправдывались в Ветхом Завете при существовании ясной, категорической и непреложной заповеди «не убий». Эта заповедь направлена была, собственно, против ветхого человека с его похотями, и, однако, «ветхозаветный» человек существовал. В Новом Завете была дана новая заповедь, которая дополняла ветхозаветную. Но это отнюдь не значит, что как только дана была новозаветная заповедь, так ветхозаветный человек со всеми своими похотями и страстями тотчас прекратил своё существование. Он существовал после Христа, существует и теперь. Цель Нового Завета – изгнание, обезоруживание и совершенствование ветхого человека. Но это очень медленный процесс. Когда все люди сделаются новозаветными, тогда, конечно, не будет никакой надобности ни в войнах, ни в смертных казнях жестоких преступников.
Христос указывает применительно к представлениям народа различную степень греха гнева против ближнего. Обычный городской суд ведал меньшими преступлениями; большие преступления рассматривались Великим синедрионом, или сонмищем, высшим судилищем, находившимся в Иерусалиме состоявшем из 72-х членов под председательством первосвященника. «Рака» значит «пустой человек» и выражает собою презрение. Слово «безумный» выражает собою крайнюю степень презрения или пренебрежения к ближнему: так называли не только глупого, но и нечестивого человека. Господь определяет наказанием за эту высшую степень гнева «геенну огненную». Так называлась долина Энномова, находившаяся к юго-западу от Иерусалима, в которой при нечестивых царях совершалось отвратительное служение языческому богу Молоху, где проводили юношей через огонь и приносили в жертву младенцев. Эта долина после прекращения идолопоклонства сделалась предметом ужаса и отвращения. Туда стали свозить из Иерусалима нечистоты и трупы, остающиеся без погребения; там же совершались иногда и смертные казни; воздух в этой долине был такой нездоровый, что для очищения его там постоянно горел огонь; поэтому место это стало страшным и отвратительным, прозвано было долиной огненной и стало служить образом вечных мучений грешников.
Св. Иоанн Златоуст пишет «Теперь спросим тех, которые отвергают закон: заповедь «не гневайся» противоречит заповеди «не убий»? Или, напротив, она есть усовершенствование и подтверждение последней? Очевидно, что первая («не гневайся») служит дополнением второй («не убий»), а потому и важнее её. Кто не предаётся гневу, тот, без сомнения, не решится на убийство; кто обуздывает гнев свой, тот, конечно, не даст воле рукам своим. Корень убийства есть гнев. Поэтому, кто исторгает корень, тот, без сомнения, будет отсекать и ветви, или – лучше – он не даст им возникнуть. Итак, не для нарушения древнего закона, но для большего сохранения его Христос дал закон новый… «Гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду», — говорит Христос. Этими словами Он не устраняет гнев совершенно: во-первых, потому, что страсть гнева может быть и полезна, если только мы умеем пользоваться ею в надлежащее время. Когда же бывает приличное время для гнева? Тогда, когда мы не за себя самих мстим, но обуздываем дерзких, и обращаем на прямой путь беспечных. А когда гнев неуместен? Тогда, когда мы гневаемся, чтобы отомстить за самих себя, что запрещает и апостол Павел: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию» (Рим. 12,19), когда ссоримся из-за денег. Итак, не гнев собственно есть нарушение закона, но гнев неблаговременный, почему и пророк сказал: «гневайтесь и не согрешайте» (Пс. 4,5)… «А кто скажет, — продолжает Христос, — брату своему: «безумный», подлежит геенне огненной». Для многих эта заповедь кажется тяжкою и неудобоисполнимою потому что кажется невозможным, что бы мы за одно простое слово подверглись столь великому наказанию; и некоторые полагают, что это сказано скорее гиперболически. Но я страшусь, — предостерегает св. Златоуст, — как бы нам за то, что будем обольщать себя такими словами здесь, не потерпеть жесточайшего наказания на самом деле там… Христос проявляет великое попечение о любви, поскольку любовь есть мать всех благ, есть отличительный признак Его учеников; она содержит в себе все наши совершенства. Поэтому Христос справедливо с такою истребляет сами корни и источники вражды, разрушающей любовь. Через слова происходят хулы, через слова – отречение от Бога, ругательства, обиды, клятвопреступления, лжесвидетельства и убийства. Итак, — пишет св. Иоанн Златоуст, — не смотри на то, что тут только одно слово, но разбери, не влечёт ли оно за собою великой опасности».
23. Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,
24. оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.
Обращаясь к слушателям, Спаситель перед этим говорил об их собственном гневе, который разрушает мир. Теперь Он говорит о гневе со стороны ближнего, и этот гнев также должен быть прекращён. Многие приносили в Иерусалимский храм различные жертвы, которые были тогда высшим выражением служения Богу и богопочитания. Если кто-нибудь принесёт какой-либо дар для храма и, присутствуя сам в храме, вспомнит, что брат его гневается на него, то должен оставить дар свой перед жертвенником, возвратиться назад и примириться с братом своим. Кротость и любовь христианина к ближнему должна простираться так, чтобы не только самому не гневаться ни на кого, но и ничем не вызывать гнева против себя со стороны ближнего. Это препятствует с чистой совестью приносить молитвы Богу, а потому надо поспешить примириться со всеми.
Св. Иоанн Златоуст, толкуя эти стихи, восклицает: «Господь повелевает, чтобы поклонение Ему оставлено было ради любви к ближнему, и тем показывает, что и прежние Его угрозы (суда и геенны огненной) происходили не от неприязни или желания наказать, но от избытка любви. Пусть, говорит Он, прервётся служение Мне, только бы сохранилась твоя любовь, потому что и то жертва, когда кто примеряется с братом. Потому-то Он не говорит: примирись по принесении, или прежде принесения дара; но посылает примириться с братом, когда дар лежит пред алтарём, и жертвоприношение уже начато. Не велит взять с собою принесённый дар, не говорит: примирись прежде, нежели принесёшь его; но повелевает бежать к брату, оставив дар пред алтарём. Для чего повелевает Он так поступить? Как мне кажется, Он имел двоякую цель: во-первых, Он хотел показать, что высоко ценит любовь, и почитает её величайшею жертвою, и без неё не принимает и жертвы вещественной; во-вторых, хотел поставить в необходимую обязанность примирение с ближним. В самом деле, тот, кому велено принести дар не прежде, как примирившись, конечно поспешит прийти к оскорблённому и прекратить вражду, если не по любви к ближнему, то по крайней мере для того, чтобы жертвоприношение не осталось напрасным… Итак, если ты принесёшь и молитву с неприязненным расположением, то лучше тебе оставить её, и пойти примириться с братом, и тогда уже совершить молитву. Для того ведь всё и устроено было, для того и Бог соделался человеком, и совершил всё дело искупления, чтобы нас собрать во едино… Если ты, говорит Господь, примиришься с братом из любви к нему, то и Я буду к тебе милостив, и ты можешь приносить жертву с полным дерзновением… Притом Он не сказал: помирись, когда ты сильно обижен; но: сделай это и тогда, когда оскорбление будет маловажно: «…имеет что-нибудь против тебя». И не сказал также: когда ты гневаешься справедливо, или несправедливо, — хотя бы даже гнев твой был справедлив, и тогда не должно питать вражды».
25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;
26. истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодрата.
Применительно к римскому судопроизводству, согласно которому заимодавец мог силою вести своего должника к судье, обиженный нами брат называется здесь нашим «соперником», с которым мы должны примириться, ещё находясь «на пути» этой земной жизни, чтобы он не предал нас Судье – Богу, и мы не понесли бы заслуженного возмездия. И св. апостол Павел торопит обидчика мириться с обиженным, говоря: «Солнце да не зайдёт во гневе вашем» (Еф. 4,26).
Смысл речи здесь состоит в том, что если человек не примиряется со своим соперником и доводит дело до суда, то может подвергнуться судебному наказанию и выплатить весь долг. Отсюда видно, как бывает необходимо заблаговременное примирение. Кодрат – это самая мелкая медная монета времён Римской империи, равнялась двум лептам.
Св. Иоанн Златоуст пишет, толкуя эти стихи: «Не говори: что же мне делать, если меня обижают, если отнимают от меня имущество и ведут в суд? Христос и в таком случае запрещает питать вражду. Так как это повеление было особенно важно, то Господь убеждает к исполнению его указанием не на будущие блага, а на теперешние выгоды, которые скорее могут обуздывать грубых людей, чем обещания будущего. Ты говоришь: он сильнее меня и причиняет мне обиду? Примирившись, ты уступишь имение, но зато тело твоё будет свободно; а когда подвергнешь себя приговору судии, то будешь связан и понесёшь жесточайшее наказание, т.е. не столько причинишь вреда сопернику, сколько себе… До тех пор, пока ты не взошёл в суд, ты полный господин над собою; но как скоро переступишь за его порог, ты уже подневольный другого, и сколько бы ни силился, не можешь располагать собою, как хочешь».
29. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну.
30. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну.
Глаз и рука указываются здесь как символы всего драгоценного для нас, которым мы должны жертвовать ради того, чтобы искоренить страсть и избежать впадения в грех.
Св. Иоанн Златоуст говорит: «Давая эту заповедь, Христос говорил не о членах тела, — нет, — Он нигде не осуждает плоть, но везде обвиняет развращённую волю. Не глаз твой смотрит, а ум и сердце. Итак, почему же Спаситель упомянул только о правом глазе и о правой руке. Очевидно здесь подразумеваются люди, имеющие с нами тесную связь. Если ты кого-либо столько любишь, что полагаешься на него как на правый свой глаз, или признаёшь его настолько полезным для себя, что считаешь его вместо правой руки своей, и если он развращает твою душу, то ты и такого человека отсеки от себя… Потому Спаситель и не сказал только: вырви или отсеки, но и брось от себя, — так, чтобы уже никогда не восстанавливать связи с другом, если он останется таким же, как и прежде. Таким образом ты и его освободишь от большого осуждения, и самого себя избавишь от погибели… И это законополагает Тот, Кто тысячу раз говорил о любви, чтобы в том и другом случае ты узнал, как велико попечение Его о тебе, и как Он всюду ищет твоей пользы».
31. Сказано также, что если кто разведётся с женою своею, пусть даст ей разводную.
32. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует.
Господь запрещает мужу разводиться со своей женой, кроме вины любодеяния. Ветхозаветный закон Моисеев (Втор. 24, 1-2) разрешает мужу разводиться со своей женой, дав разводное письмо, письменное свидетельство, что она была его женой и что он отпускает её от себя по той или иной причине. Христос в другом месте (Мк. 10, 2-12) говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем евреям «по их жестокосердию», что изначально не было так, что брак установлен Богом как союз нерасторжимый. Он расторгается сам собою только в случае прелюбодеяния (измены) одного из супругов. Если же муж без этой причины разводится со своей женой, то он толкает её на прелюбодеяние, как равно является виновником прелюбодеяния того, кто возьмёт её. Таким образом, беспричинный развод бывает соединением многих зол, многих грехов, которые ложатся всею своею тяжестью на человека, допустившего произвольный и неосновательный развод. Значит, союз между мужчиной и женщиной есть выражение естественного, установленного Богом, порядка.
Спаситель нигде не выступал против брачной жизни и, как известно, освятил брак Своим присутствием (Ин.2,1-11). Он смотрит вообще на нарушение брачной связи, как на грех. Все многочисленные злоупотребления, которые бывают в брачной жизни, свидетельствуют только о продолжающейся жизни «ветхого человека».
33. Ещё слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.
34. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;
35. ни землёю, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;
36. ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным.
37. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.
Ветхозаветный закон запрещал употреблять клятву именем Божиим в делах пустых, тем более во лжи. Третья заповедь закона Божия запрещает всякого рода легкомысленное отношение к клятве именем Божиим. Современные Господу Иисусу Христу иудеи, желая по букве исполнить это запрещение злоупотреблять именем Божиим, клялись небом или землёй, Иерусалимом, своей головой и, таким образом, без употребления имени Божия, всё же клялись и напрасно и во лжи. Эти клятвы запрещает Иисус Христос, ибо всё сотворено Богом: клясться каким-либо Его творением значит клясться Сотворившим, и клясться Им во лжи значит оскорблять святость клятвы. Христианин должен быть настолько честным и правдивым, что ему должны верить по одному слову – без всякой божбы. Но в важных случаях этим отнюдь не запрещается законная клятва или присяга. Сам Господь Иисус Христос утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: «Заклинаю Тебя Богом Живым», — отвечал: «Ты сказал», ибо такова именно была у иудеев форма судебной присяги. И апостол Павел клянётся, призывая Бога в свидетельство истины своих слов. Человек, который находится в общении с Богом, не может освободиться от ссылок на Бога в той или иной форме. Запрещается клятва ложная, пустая, легкомысленная.
Блаж. Феофилакт Болгарский пишет: «Один Бог клянётся Самим Собою, потому что не зависит ни от кого. А мы как можем клясться своею головою, когда не имеем власти? Мы не свои. Если же думаешь, что голова есть твоя собственность, то перемени, если можешь, хоть один волос. Если ты скажешь: «Как же мне поверят?» — Христос говорит: «Поверят, если всегда станешь говорить правду, и никогда не будешь божиться: потому что никто так не теряет доверия, как тот, кто часто божится».
38. Господь Иисус Христос говорит: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.
39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую;
40. и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;
41. и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
42. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
В Ветхом Завете, как у многих древних народов, которые его не знали, существовал так называемый закон возмездия, который применялся не только по суду, но и в частном порядке. В Ветхом Завете он изложен в книгах: Исход (21 глава), Левит (24 глава), Второзаконие (19 глава). Там мы найдём более подробное перечисление: «руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб, перелом за перелом, душу за душу». В древности месть была настолько распространена, что важно было хотя бы немного умерить её проявления, что и делал ветхозаветный закон. Закон Христов совсем отменяет месть, проповедуя любовь к своим врагам. Но изречение «не противься злу» никак нельзя понимать в смысле непротивления злу вообще, как это делал Лев Толстой и другие подобные ему. «Зло», о котором говорит Спаситель, имеет конкретный характер: «ударить в щёку», «судиться», «взять», «принудить» и потому в каждом конкретном случае решается вопрос, какому злу следует сопротивляться и какому нет. Если бы Христос говорил о неком «всеобщем мировом зле» и о непротивлении вообще злу, то, несомненно, Его речь была бы непонятна Его слушателям. Кроме того, они могли бы увидеть в словах Христа и противоречие Его же собственным действиям, ибо несомненно, что вся деятельность Христа была противодействием злу. Указывая, что в конкретных случаях не должно противиться злу, Спаситель в действительности указывает способы не непротивления, а противления злу терпением и кротостью. Господь запрещает нам восставать с ответной злобой против человека, причинившего нам зло, но ко всякому злу, как к таковому, христианин должен быть совершенно непримиримым и должен бороться с ним всеми доступными законными мерами, только не допуская зла в своё собственное сердце. Запрещается злое чувство мстительности, но не борьба со злом.
Кратко же и ясно принципиальное учение Иисуса Христа можно выразить так: кто обижает, тот совершает грех; если кто противится обижающему, тот совершает такой же грех, как и он, потому что хочет его обидеть. Кто не противится, тот свободен от греха и, следовательно, будет оправдан Богом, ибо в таких случаях Сам Бог является мстителем виновных и защитником невинных и побеждает зло, с которым отдельному человеку бороться трудно или невозможно.
«Просящему у тебя дай». Не во всех случаях просьбы могут быть удовлетворены. Это бывает тогда, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно: истинная христианская любовь к ближнему не допустит, например, дать нож просящему его убийце или яд желающему лишить себя жизни.
Святитель Иоанн Златоуст, объясняя заповедь Христову «не противься злому», говорит: «Не огнём ведь погашают огонь, а водою. Спаситель сначала сказал: «Гневающийся на брата своего напрасно, и называющий его безумным, подлежит геенне огненной»; здесь же требует ещё большего подвига, повелевая обиженному не только молчать, но и подставить обижающему другую щёку, и таким образом ещё сильнее поразить его своим великодушием. Он говорит это не только для того, чтобы дать закон, повелевающий переносить обиды, но чтобы и во всех других случаях научить нас незлобию… Давая эту заповедь, Спаситель имеет в виду пользу и наносящего удары, и терпящего их. В самом деле, если обиженный вооружится той мудростью, которой научает Спаситель, то он не будет и думать, что потерпел обиду, он даже не будет и чувствовать обиды, почитая себя скорее победителем, чем человеком, которого бьют. А обижающий, будучи пристыжен, не только не нанесёт второго удара, хотя бы он был лютее всякого зверя, но и за первый будет крайне обвинять себя… Наоборот, мщение производит совершенно противоположные следствия. Оно обоим причиняет стыд, ожесточает их и ещё больше воспламеняет гнев, и зло, простираясь далее, доводит нередко до смерти».
В истории христианства известны случаи, когда святые исполняли эту заповедь Христа Бога нашего дословно. Например, святитель Спиридон, епископ Тримифунтский (IV в.), прибыв в Антиохию, вошёл во дворец к царю. Спиридон был одет в бедные одежды и имел в руках финиковый посох. Когда святой в таком виде входил во дворец, один из дворцовых служителей, богато одетый, счёл его за нищего, посмеялся над ним и, не позволяя ему войти, ударил его по щеке; но святитель по своему незлобию и помня заповедь Господа, подставил ему другую щёку; служитель понял, что перед ним стоит епископ и, сознав свой грех, смиренно просил у него прощения, которое и получил.
Святитель Тихон, епископ Задонский (XVIII в.), однажды в гостях у знакомых вступил в беседу с каким-то дворянином вольтерьянцем-атеистом и кротко, но сильно стал опровергать его доводы; собеседник вышел из себя и дал ему пощёчину; святитель Тихон тут же упал ему в ноги с мольбой о прощении – и этим так на него подействовал, что тот с тех пор сделался хорошим верующим христианином.
Блаж. Феофилакт Болгарский, указывая на эту Христову заповедь, говорит: «Не думай, что здесь говорится только об ударе в щёку: нет, но и о всякой другой обиде».
Св. Иоанн Златоуст, указывая на заповедь Спасителя: «кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду», обращает внимание на слово «судиться», то есть если кто потащит тебя в суд и захочет завести дело, чтобы отнять твоё имущество, а не просто будет просить что-то принадлежащее тебе. Здесь предписывается как можно скорее прекратить сутяжничество путём отказа от тленного земного имения, чтобы спасти душу от зла.
«И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два». Блаж. Феофилакт Болгарский говорит: «Что рассуждать о рубашке и верхней одежде?» — говорит Господь. «Само тело отдай, если насильно потащат тебя, и сделай для него более, нежели требует». То есть будь выше его в нравственном отношении.
43. Господь и Бог наш Иисус Христос говорит: Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
44. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
45. да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
46. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари (сборщики податей)?
47. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
48. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
В Ветхом Завете мы не находим заповеди: «возненавидь врага твоего», – но, по-видимому, иудеи сами извлекли себе такую заповедь из заповеди о любви к ближнему, которая изложена в книге «Левит» (гл.19, ст.18), ибо «ближними» они считали только людей, близких по вере, по происхождению или по взаимным услугам. Остальные, то есть иноверцы, иноплеменники и люди, проявившие к ним злобу, считались «врагами», любовь к которым казалась неуместной. Христос же даёт заповедь, чтобы, как Отец наш Небесный, чуждый гнева и ненависти, любит всех людей, даже злых и неправедных, как детей Своих, так и мы, желающие быть достойными сынами Отца Небесного, любили бы всех, даже врагов своих. Господь желает, чтобы Его последователи в нравственном отношении были выше иудеев и язычников, любовь которых к другим людям была основана, в сущности, на любви к самим себе. Любовь ради Христа достойна награды, но любовь по естественной склонности или ради своей житейской выгоды награды не заслуживает.
Так, восходя постепенно всё выше по лестнице христианского совершенства, христианин доходит, наконец, до высочайшей и наитруднейшей для естественного и невозрождённого человека заповеди о любви к врагам, которой заключает Господь первую часть Своей Нагорной проповеди. И как бы желая показать, насколько исполнение этой заповеди уподобляет слабого и несовершенного человека Богу, Он и подтверждает, что идеал христианского совершенства и состоит именно в Богоуподоблении: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Это вполне согласуется с Божественным планом, выраженным ещё при сотворении человека: «Сотворим человека по образу Нашему и подобию» (Быт.1,26). Божественная святость для нас недостижима, а потому здесь не равенство между нами и Богом имеется в виду, но некое внутреннее уподобление, постепенное приближение бессмертной человеческой души к её Первообразу при помощи благодати.
Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если тщательнее рассмотреть слова Спасителя, то увидим, что в них заключается новое предписание, гораздо более высокое. В самом деле, Он повелевает не только любить врагов, но и молиться за них. Вот по каким высоким ступеням возводит Он нас на самый верх добродетели. Смотри и исчисляй их: первая степень – не причинять обиды; вторая – когда она уже причинена тебе, не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвёртая – терпеть страдания от обид; пятая – отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не питать к нему ненависти; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нём Богу. Видишь, какая высота подвижничества? Но за то блистательна и награда. Так как повеление велико и требует мужественной души и великого подвига, то и награду за исполнение его Спаситель обещает такую, какой не соединял ни с одною из прежних заповедей. Он обещает здесь не землю, как кротким, не утешение и помилование, как плачущим и милостивым, не Царствие Небесное, но, что они будут подобны Богу, насколько это возможно для людей.
Но как это возможно исполнить, скажешь ты? Ты видишь, что Бог для тебя сделался человеком, что Он так уничижил Себя и так много пострадал за тебя, и ты спрашиваешь и недоумеваешь, как можешь ты прощать обиды равным себе? Что же такое терпим мы, что было бы подобно страданию нашего Спасителя, Который после совершённых Им бесчисленных благодеяний был связан, претерпел биение по лицу, бичевания, оплевания от рабов, и, наконец, смерть – и смерть позорную из всех смертей? Если ты много обижен, то должен ещё более благодетельствовать, чтобы и себе самому получить блистательнейшую награду, и обижающего тебя брата избавить от крайне жестокой болезни. Когда больные, находящиеся в сумасшествии, наносят удары и обиды врачам своим, то те последние в такие моменты особенно жалеют их и стараются об их излечении, зная, что дерзость их происходит от чрезмерной болезни. Подобным образом и ты имей такое же расположение духа к злоумышляющим против тебя и таким же образом поступай с обижающими тебя, потому что они совсем больные и делают всё не по своей воле. Итак, освободи врага своего от тяжкой его гордости, заставь его бросить гнев и избавь его от лютого демона – ярости. Видя беснующихся, мы проливаем слёзы, а не думаем сами подобно им бесноваться. Будем поступать так же и с гневающимися, потому что и они подобны бесноватым, или даже несчастнее их, потому что хотя они и беснуются, но ещё не лишились ума.
Что особенно удивительно в учении Христа, так это то, что награды за подвиги Он предлагает повсюду в великом множестве: обещает подвизающимся, что они и узрят Бога, и Царствие Небесное наследуют, и будут сынами Божиими и подобными Богу, и помилованы будут, и утешатся, а если где нужно было упомянуть о прискорбном, то упоминает об этом кратко, так что выражение «геенна огненная», например, Он употребил в столь продолжительной беседе всего лишь один раз. Для вразумления имеющих ум не нужно упоминать о наказании, а довольно только представить тяжесть греха. Вот почему и здесь Он представляет пример язычников и грешников-мытарей, чтобы ученики Его устыдились, видя, с какими людьми Он их сравнивает.
Кроме того, слова эти: «Не так же ли поступают и язычники?» Спаситель сказал и для того, чтобы показать, что Он не требует ничего чрезмерного, но немного больше обыкновенного».
Блаж. Феофилакт Болгарский говорит о ненавидящих нас так: «Их нужно почитать благодетелями, потому что всякий, кто гонит и обижает нас, уменьшает наше наказание, которому мы должны подвергнуться за грехи…
Одних любить, а других ненавидеть есть несовершенство; совершенство же состоит в том, чтобы любить всех. Небесный Отец любит всех и всех призывает ко спасению: нам нужно уподобляться Ему».
(5577)
Идет загрузка ...