1. Не судите, да не судимы будете,
2. ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
В этой главе содержится 3-я часть Нагорной проповеди. Словами «не судите, да не судимы будете» Господь запре-щает не «суждение» о ближнем, а «осуждение» его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордос-ти, зависти. Запрещается злословие, злоязычие, злобное по- рицание чужих недостатков, проистекающее из чувства не- любви, недоброжелательства к ближнему.
В божественном устройстве мира господствует в извест-ном смысле закон возмездия. Как мы сами поступаем с людь-ми, так и с нами поступят; часто это случается уже здесь на земле, но, конечно, так неизбежно будет на последнем Стра-шном суде. Человек жнёт, что посеет. Каков наш суд, или как мы судим своих ближних, так и нас будут судить люди или Бог. Если будем судить жестоко, немилосердно, то и сами можем ожидать себе такого же жестокого и немилосердного суда. Суд без милости тому, кто сам не имеет милости.
Св. Иоанн Златоуст говорит о том же: «Ты осуждаешь, го-ворит Он (Спаситель), не ближнего, но себя самого, и себя самого подвергаешь страшному суду и строгому истязанию. Итак, должно не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любо-вью исправлять, — потому что не ближнего, но себя самого предашь ты жесточайшему наказанию, когда не пощадишь его, произнося твой приговор о его прегрешениях. Что же, — скажешь ты, — если кто прелюбодействует, неужели я не дол-жен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не дол-
жен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагаю-щий лекарство. Спаситель не сказал: не останавливай согре-шающего, но: не суди, т.е. не будь жестоким судьёю».
Блаж Феофилакт Болгарский добавляет: «Господь запре-щает не укорять и выговаривать, а осуждать: потому что уко-рение и выговор служат к пользе, а осуждение клонится к обиде и унижению, особенно же, когда кто-либо, имея тяжкие грехи, поносит и осуждает других, имеющих мень-шие грехи».
3. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?
4. Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоём глазе бревно?
5. Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Господь запрещает злое расположение к другим людям, злорадство. Сама по себе оценка поступков ближнего не за-прещена, ибо, если мы будем делать вид, что не замечаем зла, то легко можем стать безразличными и ко злу и к добру, потеряем чувство различия добра и зла.
Грех брата (другого человека) мы обычно хорошо видим, а своего собственного большого греха не замечаем. У Цицеро-на встречается изречение: «видеть пороки других, и забывать о своих свойственно глупцам». Судить ближнего легко. Но трудно всегда судить самого себя. Об этом и говорит Спаси-тель. Нужно исполнить сначала и прежде всего самое труд-ное дело, и тогда небольшое дело будет легко сделать.
Св. Иоанн Златоуст заключает: «Если уж худо не обращать внимания на свои грехи, то вдвое или втрое хуже судить дру-гих, имея в собственных своих глазах бревно, и не чувствуя от того никакой боли; ведь грех тягостнее и бревна. Итак, сказанная Спасителем заповедь имеет такой смысл: кто сам подвержен многим порокам, тот не должен быть строгим су-дьёю погрешностей других людей, и особенно когда они ма-
ловажны; следовательно, Он не запрещает обличать или ис-правлять, но возбраняет нерадеть о собственных грехах и пи-тать ко всем вражду и ненависть и каждый день возбуждать-ся к крайней жестокости и немилосердию».
6. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга ва-шего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.
Господь предостерегает Своих учеников от проповеди Своего Божественного учения – этого подлинного жемчуга – тем людям, которые, подобно псам и свиньям, неспособны оценить его, по своему крайнему закоснению во зле, и кото-рые, погрязши глубоко в разврате, пороках и злодеяниях, с ожесточённой злобой относятся ко всякому добру.
Св. Иоанн Златоуст добавляет: «Итак, врагов всего свя-щенного вооружает против нас не сама святыня, но их дово-дит до безумия то, что, познав её, они исполняются гордос-тью». От гордости человеческой чаще всего святое оскверня-ется. Это относится к сектантам-еретикам, которые слово Бо-жие, как правило, перетолковывают по-своему, отрицая двух-тысячелетнюю христианскую традицию, чем соблазняют и терзают наши души, благоговейно относящиеся ко всему, что связано со Спасителем. Верующему сердцу, например, невы- носимо переносить то, как они глумятся и попирают святей-шее имя Божией Матери.
7. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам;
8. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
9. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?
10. и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?
11. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Этими словами Господь учит постоянству, терпению и
усердию в молитве. Истинный христианин, помнящий наставление Господа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его», – не станет в своей молитве испрашивать чего-либо суетного, вредного для спасения души, а потому может быть уверен, что по молитве его «дастся ему», как обещает Господь усердно молящимся. Евангелист Матфей говорит: «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него», а евангелист Лука словами: «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк.11,13) – разъясняет, какие это блага, о которых стоит и нужно просить. В человеческом обществе отец не даст сыну вредного, а потому и Господь даёт человеку только то, что является подлинным благом для него.
В словах, обозначающих, как люди должны просить себе благ, заметна некоторая постепенность и переход от меньшего к большему. Сначала сказано просто «просите»; затем подразумеваются большие усилия и труд по сравнению с обыкновенной просьбой: «ищите»; затем, когда и эти действия не приведут к цели, сказано: «стучите».
Церковь понимала и понимает слова Спасителя о просьбе у Бога благ в более широком смысле, а не в одном только духовном, т.е. Господь наш Иисус Христос в ответ на просьбы верующих в Него обещал давать не только духовные блага, но и вещественные (материальные). Эти слова из Евангелия от Матфея читаются на молебнах Спасителю, которые совершаются по разным случаям и при различных обстоятельствах. Следовательно, мы можем, согласно словам Спасителя, просить себе у Бога всяких благ, и духовных и телесных, и надеяться на получение их. Но люди часто считают благом многое, что на самом деле никаким благом не является. Ведь, например, материальные блага по евангельскому учению находятся в тесной связи с духовными, и, следовательно, мы можем просить и материальных благ, каковыми являются благосостояние, здоровье, жизненные успехи, имея постоянно в виду близкую зависимость материального от ду-ховного, а больше же всего стремиться к правде Божией, бу-
дучи уверены, что остальное всё приложится нам.
Если Бог, по словам блаж. Августина, часто не даёт нам того, чего мы хотим, то даёт то, чего мы ещё больше хотим. Примерами Спасителя о просьбе сыном у отца хлеба или рыбы (а не ласки или наставления с любовью) подтверждается мысль, что наши просьбы к Богу не могут ограничиваться только духовными благами.
Св. Иоанн Златоуст говорит, что если не тотчас получаешь просимого, «то не отчаивайся. Христос ведь для того и сказал: стучите, чтобы показать, что, если и не скоро откроет двери, то нужно подождать. Для того-то и заперта дверь, чтобы побудить тебя стучать; для того-то и не тотчас отзывается, чтобы ты просил. Итак, постоянно проси – и непременно получишь. Итак молящемуся надлежит соблюдать два правила: первое то, чтобы просить усиленно; второе то, чтобы просить нужного. Итак, не говори: я приходил и не получил. Никогда нельзя не получить от Бога, Который так любит нас, что благоволил Сына Своего отдать на жертву, поэтому разве не даст Он нам всего».
Блаж. Феофилакт Болгарский особо подчёркивает смысл слов Спасителя: «Не сказал: «попросите», но «просите», то есть непрестанно».
12. Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.
В заключении наставлений о нашем отношении к другим людям Господь изрекает правило, которое называют «золотым». В нём содержится весь смысл Священного Писания, откровения Бога людям, ибо любовь к людям есть отражение любви к Богу.
Христос, высказав эту заповедь и положив её в основу человеческих отношений, не выставляет того, что Он выступает с каким-то новым открытием, а скромно указывает, что «в этом закон и пророки». Однако в этой заповеди выражается скорее дух и сущность ветхозаветного закона и вера
пророков, чем сами их слова. Применяя на практике это «золотое» правило, мы должны думать о том, что нравится нам, и затем прилагать это правило к нашему обращению с другими людьми, т.е. делать им то, чего, как мы имеем основание предполагать, они желали бы.
Блаж. Феофилакт Болгарский так объясняет «золотое правило», которое дал Христос людям: «Это кратчайший путь к добродетели: поскольку мы, как люди, по себе знаем, что должны делать другим. Так, если хочешь, чтобы тебе благотворили, сам благотвори; если хочешь, чтобы тебя любили враги, люби сам врагов; если хочешь, чтобы тебе никто не досаждал, не досаждай и ты никому; если хочешь, чтобы тебя все любили, и ты люби всех. Вообще, чего не любишь сам, того не делай другим: в этом случае и закон Божий и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естественный».
13. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;
14. потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
Христос предупреждает, что следовать Его заповедям не так легко: это «путь тесный» и «врата узкие», но зато они вводят в вечную блаженную жизнь, в то время как путь широкий и пространный, привлекательный для тех, кто не любит бороться со своими греховными страстями, ведёт в погибель.
Иными словами, если многие идут широким путём, путём погибельным, то одно это уже служит достаточным основанием для того, чтобы ученики Христа не следовали толпе, преданной роскоши и разврату; они должны идти собственной дорогой, которую указал им Христос.
Св. Иоанн Златоуст добавляет: «Если же некоторые почитают ведущий в жизнь вечную путь трудным, то мнение это происходит только от собственной их лености. Пусть путь
прискорбен и врата тесн`ы; но не таков тот град, к которому ведут они. Потому-то ни здесь не должно ожидать покоя, ни там не должно предполагать ничего печального».
Блаж. Феофилакт Болгарский конкретизирует, объясняя это место Евангелия: «Узкими вратами называют искушения, как произвольные, например, пост, бдение, вольную нищету, странничество и другое, так и непроизвольные, каковы узы, гонения, лишение имущества, славы, детей, болезнь, раны и прочее. Как человек тучный или с большой ношей не может пройти узким местом, так и сластолюбивый или богатый. Они идут широким путём».
15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.
16. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
17. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.
18. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
19. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.
20. Итак по плодам их узнаете их.
Господь предупреждает Своих последователей от разных лжеучителей и лжепророков, которые могут совратить их с единственного спасительного пути. Таковыми в настоящее время являются многочисленные сектанты, так заманчиво проповедующие о лёгкости спасения, минуя узкие врата и тесный путь. Эти лжеучители имеют наружный вид кротких овец, но в душе своей они подобны хищным волкам, губящим доверчивых овец. Этих лжеучителей можно распознать по «плодам их», то есть по образу жизни и по делам их.
Люди разделяются на добрых и злых. Люди добрые приносят и плоды добрые. К этим плодам относится всё, что есть доброго в людях, будет ли это учение, или добродетельная жизнь, или же вообще какая-либо полезная для общества деятельность. Добрых плодов Духа так много, что их нельзя и перечесть, как и различные добрые плоды, которые растут на разных хороших деревьях. Мы разделяем деревья на хорошие и плохие, не рассуждая или мало рассуждая о том, насколько такое наше деление соответствует самой действительности. По словам блаж. Августина под деревом разумеется здесь человеческая душа. Под плодами – дела человека: ибо не может худой человек делать доброе, и добрый злое. Следовательно, если пожелает худой делать доброе, то должен сначала сделаться добрым.
Узнавать, какой у человека истинный характер, можно различными способами: по друзьям, которых он выбирает, по словам, которые произносит, по работе, как он работает, по образу жизни и т.д. Но лучшее и самое надёжное свидетельство о человеке – это плоды, результаты его деятельной жи- зни. Плоды, приносимые худыми людьми, иногда кажутся даже добрыми. Но на самом деле всегда бывают худыми и вредными.
Св. Иоанн Златоуст так толкует слова Христовы: «Диавол всегда к истине присоединяет обман. Под именем лжепророков Христос разумел не только еретиков, но тех, которые, ведя развратную жизнь, прикрывают себя личиной добродетели, — каковых людей обыкновенно называют обманщиками. Поэтому Спаситель и присовокупил: «По плодам их узнаете их». Тот путь, по которому Христос заповедал идти, труден и тягостен. Лицемер же никогда не захочет трудиться; его дело только притворяться. Потому он легко может быть и изобличён. Но для чего, скажешь, Спаситель не открыл таковых лицемеров, а нас самих заставил испытывать их? Для того, чтобы мы бодрствовали и всегда были на страже, охраняя себя не только от явных, но и скрытых врагов. Заметим кротость Спасителя. Он не сказал: накажите их; но только: «берегитесь», чтобы не получить себе вреда от них и чтобы по неосторожности не попасть в их сети. Что же, неужели добрый человек не может сделаться худым, и наоборот? Жизнь наша наполнена многими такими примерами. Но Христос не то говорит, будто худому человеку невозможно перемениться, или доброму невозможно пасть, но то, что человек не может приносить доброго плода, доколе живёт худо. Худой человек может перейти к добродетели; но доколе он остаётся худым, дотоле не может приносить доброго плода». Отсюда святитель делает вывод: чтобы принесённый плод у человека доброго стал худым, этому человеку надо перемениться и стать недобрым.
«Хотя Спаситель, – говорит далее Златоуст, – не велел их наказывать, но только остерегаться, – однако же, чтобы с одной стороны утешить обижаемых ими, а с другой — устрашить обижающих и побудить их к исправлению, Он определяет им наказание, говоря: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь».
21. Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
22. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
23. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.
Эти слова Спасителя ясно обличают современных сектантов, которые учат, что можно спастись одной верой, без добрых дел. Одной только веры в Господа Иисуса Христа мало, нужна и жизнь, отвечающая этой вере, то есть исполнение заповедей Христовых, добрые дела. В первые годы распространения христианства многие действительно творили чудеса именем Христовым, даже Иуда Искариот, получивший эту власть наравне с другими двенадцатью апостолами, но это не спасает, поскольку такие люди не заботились об исполнении заповедей Божиих, были развращены грехом. Выражение: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи!» не значит, что никто. Найдутся многие люди, которые, призывая имя Господне, спасутся. Но не все, делающие только это, спасутся. Здесь вообще указывается на лицемерное призывание имени Господа, на показную веру. Разумеются люди, которые ничего другого не могут привести в доказательство своей веры, кроме призывания имени Господа.
Под словами «в тот день» подразумевается великий судный день, перед которым все прочие дни представляются совершенно ничтожными. Люди в судный день, когда речь будет идти о вступлении в Царство Небесное, подойдут к Иисусу Христу и скажут Ему: «Господи! Господи!». Им будет казаться, что Он медлит признать их своими учениками, и они представят Ему доказательства своей веры в Него: укажут на свои пророчества, дела и чудеса, которые, как будут они говорить, совершались «Его именем». То есть они пользовались именем Христа, как орудием для совершения своих так называемых чудес. Под словом «пророчествовали» здесь разумеется некая проповедь, а не пророчество в собственном смысле, хотя последнее и не исключается вовсе.
Возникает вопрос: можно ли творить чудеса, имея нечистую и помрачённую веру? Да, если обратиться к истории христианства, то станет ясно, что диавол крайне заинтересован в том, чтобы люди имели нечистую, искажённую веру, и помогает им творить «чудеса». Как заклинания, так и «чудеса» именем Христа производились ещё с первых веков христианства. Чудеса, по образу, роду и характеру своего совершения бывают различными. Многие чудеса только кажутся чудесами, они совершаются при помощи обманов и представляют из себя только обман, хотя народ в них и верит. Подобных чудотворцев бывает особенно много в эпохи господства суеверий. Эти люди, призывая имя Христа, делая чудеса Его именем, пророчествуя и изгоняя бесов, совершают преступления против нравственного закона.
Св. Иоанн Златоуст говорит, что нельзя думать, что если мы не производим никаких чудес в своей жизни, то имеем меньше благодати Божией. Даже если мы и будем творить чудеса, то нам от этого ничего не прибавится, равно как ничего и не убавится, если мы не будем творить их, но будем жить доброй и чистой нравственной жизнью. За чудеса мы сами остаёмся должниками пред Богом, а за добродетельную нравственную жизнь имеем Бога должником.
24. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;
25. и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом, и он не упал, потому что основан был на камне.
26. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;
27. и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.
В заключение всей Своей Нагорной проповеди Господь наш Иисус Христос говорит: кто лишь только слушает слова Его, но не исполняет их, то есть не живёт творением добра, тот подобен человеку, создавшему свой дом на песке, и только исполняющий на деле заветы Христова учения подобен построившему свой дом на камне. Это сравнение особенно близко и понятно было иудеям, ибо в Палестине бывало частым явлением, как сильные проливные дожди, сопровождаемые бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте. Только исполняющий заповеди Христовы в своей жизни может устоять в час нашедших на него, подобно буре, тяжких искушений. Не исполняющий заповедей Христовых легко впадает в отчаяние и погибает, отрекаясь от Христа. Поэтому Церковь наша в своих молитвах и просит Христа утвердить нас «на камнях заповедей Его».
Св. Иоанн Златоуст, толкуя это высказывание Спасителя, говорит: «Здесь дождём, реками и ветрами Христос иносказательно называет человеческие несчастия и злоключения, как-то: клевету, наветы, скорби, смерть, погибель ближних, оскорбления от других и всякое другое зло, какое только бывает в настоящей жизни. Но душа праведного, говорит Он, ничем не побеждается. Причина этого в том, что она основана на камне. Камнем здесь Христос называет твёрдость Своего учения. И поистине, заповеди Его гораздо твёрже камня: исполняя их, праведник становится выше всех волн человеческих, так как кто тщательно соблюдает эти заповеди, тот побеждает не только гонения людей, но и козни диавольские. Какой вред может причинить тебе тот, кто захочет коварствовать против тебя? Отнимет у тебя имущество? Но ещё прежде его угрозы тебе повелено презирать богатство и отворачиваться от него настолько, что никогда ничего подобного и не просить у Господа. Злословит ли тебя? Но Христос освободил тебя и тут от печали, когда и без труда твоего, за одно незлобие обещает тебе великую награду, и настолько сделал тебя непричастным досаде и огорчению, что даже повелел молиться за врагов. Гонит ли тебя и окружает бесчисленным множеством зол? Но тем самым тебе сплетает он блистательный венец. Убивает ли тебя и лишает жизни? И чрез это опять приносит тебе величайшую пользу, поскольку готовит для тебя мученические награды, ускоряет твой путь в безмятежное пристанище, доставляет тебе случай к получению большего воздаяния, и содействует тебе откупиться от общего суда. Это-то всего и удивительнее, что творящие зло люди не только ничуть не вредят тем, которым стараются вредить, но ещё делают их чрез то славнее. Что может быть безрассуднее того, как если кто строит дом на песке, предпринимает большой труд, но плода и спокойствия не получает, а вместо того несёт наказание? А то, что и преданные пороку люди трудятся, то всякому известно. И вор, и блудник, и клеветник много трудятся и беспокоятся, чтобы свои нечестивые замыслы привести в исполнение; но от этих трудов не только не получают никакой пользы, но ещё терпят великий вред». Строят на песке свою жизнь, — заключает Златоуст, — те, кто предаётся блуду, роскоши, пьянству, злобной гневливости. Падение их будет великим.
Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Из неверующих никто не падает, потому что они и так уже всегда валяются на земле: если падает, то верующий. От того-то и падение бывает великое, что он падает, будучи христианином».
28. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его,
29. ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.
Учение фарисеев состояло, большей частью, из мелочей, из бесполезных витиеватых фраз и словопрений. Учение же Господа Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо Он говорил как Сын Божий и при этом лично от Себя. В словах Его ясно чувствовалась Божественная власть и сила.
Св. Иоанн Златоуст замечает: «Даже и тогда, когда Спаситель уже сошёл с горы, слушатели всё ещё не отходили, но все следовали за Ним: вот сколь великую Он внушил любовь к Своим словам! Но они более всего удивлялись Его власти, так как Он Свою речь говорил не от лица другого, подобно пророку Моисею, но всюду показывал, что Сам имеет власть. Так, предписывая законы, Он постоянно прибавлял: «А Я говорю вам»; и, напоминая о последнем дне, представлял Себя как Судию, и по отношению к наказаниям, и по отношению к наградам. Обратим внимание на мудрость Господа, когда переходит Он то от чудес к словам, то от слов к чудесам. Прежде чем взойти на гору для Нагорной проповеди, Он исцелил многих, прокладывая через это путь для Своей проповеди; и после окончания этой продолжительной беседы, опять возвращается к чудесам, чтобы делом подтвердить сказанное Им. Так как Он учил «как власть имеющий», то, чтобы такой образ Его учения не сочли исполненным тщеславия и высокомерия, Он то же самое и делами подтверждает, и как имеющий власть исцеляет болезни, чтобы те, кто видел Его учащего, не смущались уже после того, как Он с такою же властью совершал и чудеса».
(5265)
Идет загрузка ...